”格物致知，诚意正心”源于《礼记-大学》，格物：穷究事物的道理，纠正人的行为。致知：获得知识，明辩道理。诚意：真心，思想诚恳。正心：端正心思。
《大学》说，格物致知的目的，是使人达到诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
明代大思想家王阳明年少时读到此书，对”格物致知“不得甚解，决心体验一下，决定”格“一下院子里的竹子，于是端坐于庭院，”格”竹七日，终因头痛而一无所获。数年后，阳明先生人致中年，经过多年的学识积累，先生认为“格物“不能走上歪路，事理无穷尽，格之则烦累，良知***有，不要一味***求外物，从自已内心里追求。他強调”致知”一定要行，要“知行合一“。
纵横中外，国人讲”致知“常指智慧，讲“格物“天人合一，道法自然；西方人说”致知”是实线与经验。因为这个背景，造成了中西方人对理论与实践上重视的不同。
笔者认为，真正的”格物致知”的含义是：科学的对事物的客观探索是寻求真理的唯一途经。
你怎么看呢？
格物致知是朱熹提出的从万事万物中提出真理，王阳明起初非常信奉格物致知，但是一次格竹子的过程直接格得吐血，使得王阳明产生了怀疑，在以后的人生中慢慢总结出自己的“心学”
重温下心学三大经典：把阳明心学比作一把长剑，那“心即理”就是阳明学的剑柄，“知行合一”就是阳明学的剑刃，“致良知”就是这把宝剑那个直指苍穹、寒光凛冽的剑峰。剑指长空，所向披靡！阳明心学”致良知”心法如一把钥匙，打开了“儒释道”博大精深、玄奥无穷的正眼法门，从而为更多众生开启内心“良知”伟大力量提供了一条光明大道。
简单归纳下这剑柄、剑刃、剑锋！
剑柄～心即理，讨论的就是我们认定世界观和人生观的问题。心外无理心外无物，你可以把人生看成一场修行过程，万事万物皆备于我。悟透心即理，你会拥有一个独立、自尊、无畏的人生。
剑刃～知行合一，知行合一是核心的价值观。是判断事物的标准，是把握这个世界的原则。而要做到知行合一就必须做到“事上练”
剑锋～致良知，它是人的道德意识和道德情感，又是内于人却又超越万物的宇宙本原。
良知具有这样的特征:既内在又普遍，既平凡又神圣
致良知的功夫给了太多解释太多方法，用最通俗的话说致良知就是觉察良知和行良知。觉察良知就是致的意思，行良知就是知行合一了。
可以把良知想象成一个无处不在并永恒存在的‘’宇宙能量的WiFi‘’，而我们每个人都有这个wifi的密码。致良知，就是输入密码的过程，从而与宇宙能量wifi连接，进而生生不息地获得所需要的宇宙能量！
用简单的话解释如何做到致良知。比如说你在脑海里想象有一面镜子，你在做任何事之前都站在镜子面前看自己，看看自己的初心是不是光明的？有没有私欲？有问题就把他格掉。当然平时也要多擦擦镜子，蒙上灰尘就看不清了（心即理）。慢慢养成习惯让自己做的每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。
格物致知是一个汉语成语，拼音是gé wù zhì zhī，意思是探究事物原理，而从中获得智慧（或从中感悟到某种心得）。出自《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，已失佚，源于《礼记‧大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”
“格物致知”包含“实事求是”精神，但是，其内涵远比“实事求是”丰富。现今流行观点和朱熹观点的差异，乃是在关于“致知”的解释。朱熹所谓的“知”是知性─包含了智慧、心得感悟与知识─而现代流行观点的“知”只是指知识，这种观念变异可能是由于现今社会流行唯物论观点所产生的影响。 格物致知是一个表因果关系的词组，格物是因，致知是果。格物的意思就是割除物欲，致知意思就是通达明了宇宙万法的终极真相。格物致知的意思就是，物欲割除的越彻底越干净，就越容易获得通达宇宙万法的真是智慧，就越容易明了宇宙万法的终极真相。
问题根源
儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如《论语·公冶长》记载了子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；例如孔子访周所拜见的老子，就在《老子》一书讲述“道”之玄理，还有《关尹子》一书也是当时的道家著作。即使是《管子》一书，也有〈心术〉〈内业〉等篇论述心性修为。可知此种後来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。《子思子》之“五行观”与《公孙尼子》之“养气说”，就是战国初期儒家学者的此类努力成果。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。
“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。
